[...] "In diesem Körper, in der Reinheit des Gemüts, in der Tiefe der Erkenntnis, im unoffenbarten Raum, leuchtet das strahlende Licht wie die Sonne hoch am Himmel, mit seinem Glanz die ganze Welt erhellend.
Der Beobachter der Gedanken und Gefühle, der stets ändernden Zustände des Ego, der Vorgänge und Abläufe in Körper, Sinnen und Lebenskräften, handelt nicht und ändert sich in keinster Weise, auch wenn er deren Gestalt annimmt wie Feuer im glühenden Eisen.
Er, dieses höchste Selbst, wird nicht geboren, es stirbt nicht, wächst nicht, schwindet nicht, ändert sich nicht, dieses Selbst ist ewig; auch wenn sich der Körper auflöst, löst sich das Selbst nicht auf, genauso wenig, wie sich der Raum auflöst, wenn der Topf zerbricht.
Verschieden von der Natur und ihrem ständigen Wandel, dem Wesen nach reines Bewusstsein, die ganze sichtbare und unsichtbare Welt erhellend, unwandelbar, strahlt die höchste Seele in den Zuständen des Wachens, des Träumens und des Tiefschlafs, das Ich des Ichs, der unmittelbare Zeuge des Gemüts.
Erkenne, mit beherrschtem Denken und reinem Herzen, klar jenes Selbst, die Seele der Seele, als das, was du wirklich bist; überquere den uferlosen Ozean der Seelenwanderung mit seinen Wellen von Geburt und Tod; erfahre dich als vollkommen, verankert im Wesen des Absoluten."
[...]
Shankaracharya, Das Kleinod der Unterscheidung (Viveka Chudamani, dt.), Vers 132 - 135 (Indien, ca. 8. Jh. n.Chr.).
Der Beobachter der Gedanken und Gefühle, der stets ändernden Zustände des Ego, der Vorgänge und Abläufe in Körper, Sinnen und Lebenskräften, handelt nicht und ändert sich in keinster Weise, auch wenn er deren Gestalt annimmt wie Feuer im glühenden Eisen.
Er, dieses höchste Selbst, wird nicht geboren, es stirbt nicht, wächst nicht, schwindet nicht, ändert sich nicht, dieses Selbst ist ewig; auch wenn sich der Körper auflöst, löst sich das Selbst nicht auf, genauso wenig, wie sich der Raum auflöst, wenn der Topf zerbricht.
Verschieden von der Natur und ihrem ständigen Wandel, dem Wesen nach reines Bewusstsein, die ganze sichtbare und unsichtbare Welt erhellend, unwandelbar, strahlt die höchste Seele in den Zuständen des Wachens, des Träumens und des Tiefschlafs, das Ich des Ichs, der unmittelbare Zeuge des Gemüts.
Erkenne, mit beherrschtem Denken und reinem Herzen, klar jenes Selbst, die Seele der Seele, als das, was du wirklich bist; überquere den uferlosen Ozean der Seelenwanderung mit seinen Wellen von Geburt und Tod; erfahre dich als vollkommen, verankert im Wesen des Absoluten."
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Shankaracharya, Das Kleinod der Unterscheidung (Viveka Chudamani, dt.), Vers 132 - 135 (Indien, ca. 8. Jh. n.Chr.).
Ein Geist, der nur Logik ist, gleicht einem Messer, das nichts ist als Klinge. Die Hand wird blutig beim Gebrauch.
Rabindranath Tagore (1861-1941)
Rabindranath Tagore (1861-1941)
